Znanje

Tao Te King (道德經)

Delo koje se pripisuje Laozi (老子) spada među osnovne tekstove taoističke tradicije.

U središtu je

Tao (道), njegov način delovanja, prirodnost, promena, uzdržanost i princip

Wu Wei (無為) – doslovno: nedelanje; delovanje bez prinude i nepotrebnog mešanja – delovanje bez forsiranja; delovanje u skladu s prirodnim datostima i razvojem, bez nepotrebnog otpora ili veštačke prinude.

Važno: Wu Wei ne znači neaktivnost, već primereno delovanje bez prinude.

To delo ima poseban značaj za razumevanje Tao (道) kao nadređenog principa.

Zhuangzi (莊子)

Zhuangzi (莊子) dalje razvija taoističke predstave kroz filozofske priče, dijaloge i parabole. Promena, perspektiva, prirodnost, sloboda od krutih kategorija i odnos između umeća, opažanja i spontanog delovanja spadaju među njegove središnje teme.

I Ging (易經)

I Ging (易經), Knjiga promena, spada među najstarije i najuticajnije kineske klasike.

Njegova osnovna struktura počiva na prekinutim i neprekinutim linijama, osam trigrama – Pa Kua (八卦) i iz njih nastalih 64 heksagrama (六十四卦).

Opisuje stanja, odnose i promene unutar uređenih struktura.

I Ging (易經) naročito čini važnu istorijsku osnovu za razumevanje nastanka, promene, polarnosti, preobražaja i sistematskog poretka.

Huangdi Neijing (黃帝內經)

Huangdi Neijing (黃帝內經), Unutrašnji klasik Žutog cara, spada među osnovna dela klasične kineske medicine (醫學).

Sastoji se naročito od:

• Suwen (素問)
• Lingshu (靈樞)

Među obrađenim temama su prikazi Yin–Yang (陰陽), Wu Xing (五行), Zang Fu (臟腑), Jing Luo (經絡), Qi (氣), Xue (血) i Jin Ye (津液), kao i zdravlja, bolesti, dijagnoze i lečenja.

Nanjing (難經)

Nanjing (難經), Klasik teških pitanja, bavi se medicinskim pitanjima iz starijih predanja i dalje ih uređuje, odnosno objašnjava. Delo ima poseban značaj za istorijski razvoj medicinske teorije i dijagnostike.

Shennong Bencao Jing (神農本草經)

Shennong Bencao Jing (神農本草經), Klasik lekovitog bilja Božanskog zemljoradnika, spada među rana osnovna dela kineske tradicije o lekovitim sredstvima. Dokumentuje sistematsko bavljenje prirodnim supstancama i njihovim različitim dejstvima.

Ti medicinski klasici istorijski su izvori fondova znanja koji su u Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) naročito povezani s oblikom izražavanja zdravlja i lečenja, kao i s određenim oblastima:

Qi Kung (氣功)

Nei Kung (內功)

stoje u vezi.

Veština ratovanja | Sunzi Bingfa (孫子兵法)

Veština ratovanja | Sunzi Bingfa (孫子兵法), delo o Sunzijevoj veštini ratovanja, spada među najvažnija klasična dela kineske strategije.

U središtu nisu pojedinačne borbene tehnike već pitanja:

• strategije,
• planiranja,
• prikupljanja informacija,
• obmane,
• odnosa snaga,
• prostora,
• vremena,
• vođenja,
• prilagođavanja promenjenim situacijama.

36 strategema (三十六計)

36 strategema (三十六計) okupljaju strateške misaone obrasce kojima se različiti oblici:

• posrednog delovanja,
• obmane,
• zaobilaženja,
• prilagođavanja i
• korišćenja prednosti situacije,

opisuju.

Danas poznata zbirka istorijski je mlađa od mnogih strateških motiva koje sadrži i zato se ne sme bez daljeg razmatranja tretirati kao jedinstveno delo rane kineske antike.

Sledeći pregled razvrstava ranije obrađene klasične spise prema istorijskim razdobljima nastanka.

Pošto je više tih dela nastajalo tokom dužeg vremena, sastavljeno od različitih slojeva teksta ili kasnije uređivano, datumi se delimično mogu odrediti samo približno.

• I Ging (易經) – Knjiga promena

Nastanak: jezgro Zhou Yi (周易) približno 9. vek p. n. e.; kasniji slojevi komentara tokom 1. milenijuma p. n. e.

Preneseno jezgro Zhou Yi tako spada među najstarije ovde razmatrane spise; kasniji komentari proširili su delo značajnim filozofskim i kosmološkim tumačenjima.

• Veština ratovanja | Sunzi Bingfa (孫子兵法) – Sunzijeva veština ratovanja

Nastanak: verovatno približno 5.–4. vek p. n. e.

Tačan datum i istorija nastanka dela nisu konačno razjašnjeni; njegovi počeci se obično smeštaju u kasni period Proleća i jeseni, odnosno rano doba Zaraćenih država.

• Tao Te King (道德經)

Nastanak: približno 5.–3. vek p. n. e.; glavno oblikovanje teksta naročito u 4. veku p. n. e., relativno stabilan oblik verovatno do sredine 3. veka p. n. e.

Delo verovatno nije nastalo u jednom trenutku, već se razvijalo iz različitih prenesenih zbirki i slojeva teksta.

• Zhuangzi (莊子)

Nastanak: približno 4.–2. vek p. n. e.; najstariji slojevi u 4. veku p. n. e., kasniji delovi tokom narednih vekova.

Takozvana Unutrašnja poglavlja pripisuju se najstarijem sloju teksta, dok se spoljašnja i mešovita poglavlja pripisuju različitim kasnijim grupama predaje i autora.

• Huangdi Neijing (黃帝內經) – Unutrašnji klasik Žutog cara

Nastanak: osnovni slojevi teksta pre svega približno 3.–1. vek p. n. e.; sastavljanje i dalja redakcija do ranog carskog doba.

Delo je nastajalo duže vreme iz različitih medicinskih predanja i na kraju je preneseno naročito u dva dela: Suwen (素問) i Lingshu (靈樞).

• Suwen (素問) – Osnovna pitanja
• Nastanak: važni slojevi teksta približno 3.–1. vek p. n. e.; kasnije sastavljanje i redakcija u carskom dobu.
• Lingshu (靈樞) – Čudesna osovina
• Nastanak: na osnovi starijih medicinskih slojeva teksta približno u poslednjim vekovima p. n. e.; kasnije sastavljanje i redakcija u carskom dobu.
• Nanjing (難經) – Klasik teških pitanja

Nastanak: verovatno približno 1. vek n. e.

Tačan datum nije potpuno razjašnjen; sastavljanje u doba Han smatra se verovatnim.

• Shennong Bencao Jing (神農本草經) – Klasik lekovitog bilja Božanskog zemljoradnika

Nastanak: verovatno približno 1.–2. vek n. e.; osnovna predanja o lekovitim sredstvima delom su starija.

Delo se uglavnom smešta u kontekst doba Han i ranog razvoja sistematskog kineskog znanja o lekovitim sredstvima.

• 36 strategema (三十六計)

Nastanak: pojedini strateški motivi znatno su stariji; naziv „36 strategema“ potvrđen je najkasnije od 6. veka n. e.

Medicina | Yixue (醫學) u istorijskoj Kini spadala je među značajne oblasti znanja u kojima su posmatranje, iskustvo, sistematizacija, poredak i praktična primena bili tesno povezani.

Kineska medicina (醫學) razvila se iz različitih medicinskih i filozofskih tradicija. Taoističke predstave o saznanju činile su važan deo tog šireg kulturnog i naučnog okruženja.

Ljudski organizam posmatran je kao dinamičan sklop međusobno povezanih funkcija i procesa. Zdravlje i bolest zato nisu pripisivani isključivo pojedinim organima ili simptomima, već su opisivani i kroz odnose, promene i procese regulacije.

Pritom su, između ostalog:

• Qi (氣) – operativni princip,
• Yin–Yang (陰陽) – komplementarni i polarni operativni principi,
• Wu Xing (五行) – pet faza transformacije,
• Zang Fu (臟腑) – funkcionalni organski sistemi,
• Jing Luo (經絡) – meridijani,
• Xue (血) – krv,
• Jin Ye (津液) – telesne tečnosti,

našli mesto u medicinskim modelima poretka i objašnjenja.

Poseban značaj imalo je dugoročno posmatranje telesnih promena i njihovih odnosa sa životnim navikama i okolinom.

Ishrana, kretanje, disanje, odmor, emocionalno stanje, godišnja doba i drugi spoljašnji uslovi mogli su se posmatrati kao međusobno povezani činioci uticaja.

Medicinsko znanje tako je nastajalo povezivanjem prenesenih modela s praktičnim iskustvom i stalnim posmatranjem.

Ta tradicija znanja čini važnu pozadinu oblika izražavanja zdravlja i lečenja, kao i zdravstvenih dimenzija Qi Kung (氣功) i Nei Kung (內功).

Medicinski fondovi znanja pritom se ne preuzimaju izolovano, već se u široj arhitekturi sistema povezuju s okvirima uređenja, telesnim praksama i saznanjima.

Istorijski izvori u kojima su preneseni važni delovi tog medicinskog znanja zasebno se obrađuju u oblasti Klasični spisi i dela.

Astronomija | Tianwen (天文) u istorijskoj Kini ima dugu tradiciju sistematskog posmatranja neba. Sunce, Mesec, zvezde, planete i druge nebeske pojave posmatrani su, opisivani, poređeni, mereni i smeštani u vremenski i prostorni kontekst tokom dugog vremena.

Poseban značaj imala je veza astronomskih opažanja s naukom o kalendaru | Lifa (曆法). Kretanje Sunca i Meseca, godišnja doba, Mesečeve mene i nebeski ciklusi koji se ponavljaju služili su raščlanjavanju vremena i razvoju kalendarskih poredaka.

Astronomsko znanje tako je bilo neposredno povezano s poljoprivredom, društvenim uređenjem vremena i posmatranjem prirodnih ritmova, ali i s borilačkom veštinom i veštinom ratovanja (武藝 i 兵法).

U taoističkim epistemičkim tradicijama posmatranje neba imalo je dodatni značaj kao deo šireg razmatranja prirodnih zakonitosti i promena koje se ponavljaju.

Nebo se pritom nije posmatralo izolovano, već u odnosu na zemlju, prirodu i čoveka.

Ta tradicija značajna je pre svega kao istorijska pozadina mišljenja koje uzima u obzir ritmove, cikluse, promenu, uzajamna dejstva i odnose unutar širih poredaka.

Samo astronomsko posmatranje pritom treba razlikovati od kosmologije (宇宙): dok astronomija (天文) posmatra i uređuje konkretne nebeske pojave, kosmologija (宇宙) bavi se širim predstavama o nastanku, strukturi i poretku kosmosa.

Alhemija | Dandao (丹道) razvila se unutar taoističkih tradicija kao višeslojna oblast praktičnog i teorijskog bavljenja preobražajem, kultivisanjem i očuvanjem života.

Pritom su nastali različiti alhemijski pravci, čije su se metode i ciljevi znatno menjali tokom istorije.

Spoljašnja alhemija | Waidan (外丹) bavila se mineralnim, biljnim i drugim supstancama koje su obrađivane složenim postupcima i povezivane u eliksire.

Tako su nastala obimna praktična znanja o materijama i njihovim promenama, ali su se koristile i supstance čije su opasnosti po zdravlje danas poznate.

Pored nje razvila se unutrašnja alhemija | Neidan (內丹), u kojoj su se alhemijske predstave prenosile na procese ljudskog kultivisanja.

Telo, disanje, pažnja, opažanje i unutrašnja stanja uređivani su pritom u posebnim modelima i na njih se uticalo sistematskim vežbama.

Pojmovi i slike spoljašnje alhemije (外丹) na tom nivou često su dobijali telesno, energetsko ili duhovno značenje.

Naročito je unutrašnja alhemija (內丹) značajna kao istorijski okvir za tradicije unutrašnjeg kultivisanja.

Povezana je s razvojem iz koga su nastale prakse regulacije daha, tela i pažnje, kakve se susreću i u okruženju Nei Kung (內功).

Neidan (內丹) – „unutrašnja alhemija“ i Nei Kung (內功) - „unutrašnji rad“ pritom se ne mogu izjednačiti, ali pripadaju međusobno povezanim istorijskim oblastima kineskih tradicija rada s telom i kultivisanja.

Kosmološke predstave u istorijskim kineskim epistemičkim tradicijama bave se nastankom, strukturom i poretkom kosmosa, kao i mestom čoveka u tom poretku.

Klasični pojam Yuzhou (宇宙) označava kosmos, odnosno celinu prostora i vremena; s njim je tesno povezana predstava o Nebu i zemlji – Tian Di (天地) – kao osnovnom poretku prirodnog sveta.

U taoističkim predstavama kosmos se ne shvata kao statična tvorevina, već kao neprekidan proces nastajanja, promene i preobražaja.

Tao (道) pritom čini nadređeni princip iz koga se razvija poredak pojava.

Qi (氣) u tom kontekstu opisuje procese i dejstva kojima stanja nastaju, menjaju se i stupaju u međusobni odnos.

Poseban značaj ima odnos Neba – Tian (天), Zemlje – Di (地) i Čoveka – Ren (人).

Čovek se pritom shvata kao deo istog prirodnog poretka, a ne kao biće izvan kosmičke celine.

Promene Neba, Zemlje i ljudskog života zato su mogle biti opisivane u okviru zajedničkih predstava o ritmu, odnosu i preobražaju.

Ta kosmološka perspektiva čini važnu pozadinu arhitekture sistema učenja Qian Li Wing Chun Chuan | Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) – Borilačka veština Neba i Vatre.

Objašnjava zašto se Tao (道), Qi (氣) i okviri uređenja ne odnose samo na pojedine oblasti ljudskog delovanja, već se moraju shvatiti kao modeli odnosa, promena i procesa poretka na različitim nivoima.

Matematičko-numerološki sistemi uređenja čine važan deo taoističkih tradicija znanja i epistemičkih tradicija.

Njihove strukture i odnosi, zbog posebnog značaja za:

• Yin–Yang (陰陽) – komplementarni i polarni operativni principi,
• Si Xiang (四象) – Četiri forme,
• Pa Kua (八卦) – Osam trigrama,
• I Ging (易經) – Knjiga promena,

podrobno se prikazuju u posebnom odeljku.

→ Ka matematičko-numerološkim sistemima uređenja u taoističkim epistemičkim tradicijama

Taoističke nauke i tradicije saznanja čine važan temelj znanja.

Iz tog saznajnog okvira otkrivaju se osnovni principi i okviri uređenja sistema: Tao (道) kao nadređeni princip, Qi (氣) kao operativni princip, kao i pet okvira uređenja – Tai Chi (太極), Yin–Yang (陰陽), Wu Xing (五行), Pa Kua (八卦) i I Ging (易經).

Njihov odgovarajući značaj i funkcija u arhitekturi sistema podrobno se prikazuju u oblasti Učenje.

→ Tao (道) – nadređeni princip

→ Qi (氣) – operativni princip

→ Tai Chi (太極) – okvir uređenja – „Vrhovni krajnji princip“

→ Yin–Yang (陰陽) – okvir uređenja – komplementarni i polarni operativni principi

→ Wu Xing (五行) – okvir uređenja – pet faza transformacije

→ Pa Kua (八卦) – okvir uređenja – Osam trigrama

→ I Ging (易經) – okvir uređenja – Knjiga promena

Brojevi, prostorni odnosi i uređena pridruživanja u istorijskim kineskim epistemičkim tradicijama imaju značaj koji prevazilazi samo računanje.

Pojam Shu (數) označava broj i računanje; brojevi su istovremeno korišćeni za sistematsko prikazivanje odnosa, položaja, ritmova, ciklusa i poredaka.

Važnu tradiciju čini povezivanje slike i broja – Xiang Shu (象數).

Brojevi, dijagrami i prostorni rasporedi povezivani su kako bi složene veze postale vidljive i opisive u uređenom obliku.

Među poznatim istorijskim shemama poretka posebno su He-Tu (河圖) i Luo-Shu (洛書).

He-Tu (河圖) – Rečni dijagram

He-Tu (河圖) – Rečni dijagram tradicionalna je numerička shema poretka u kojoj se brojevi od jedan do deset:

• jedan (一)
• dva (二)
• tri (三)
• četiri (四)
• pet (五)
• šest (六)
• sedam (七)
• osam (八)
• devet (九)
• deset (十)

raspoređuju u skladu s određenim odnosima sledećih pojmova: Yin–Yang (陰陽) – komplementarni i polarni operativni principi; Sifang (四方) – strane sveta; Wu Xing (五行) – pet faza transformacije.

Služi za prikazivanje poretka, pridruživanja i nastajanja u kosmološkom kontekstu.

Luo-Shu (洛書) – Spis Luo

Luo-Shu (洛書) – Spis Luo numerička je shema poretka brojeva od jedan do devet:

• jedan (一)
• dva (二)
• tri (三)
• četiri (四)
• pet (五)
• šest (六)
• sedam (七)
• osam (八)
• devet (九)

u kojoj petica zauzima središte.

Brojevi su prostorno raspoređeni tako da njihovi odnosi prikazuju uređenu strukturu položaja, smera, promene, ravnoteže i cikličnog kretanja.

U kasnijoj predaji Luo-Shu (洛書) – Spis Luo tesno je povezan s Devet palata – Jiu Gong (九宮).

Posebno jasna matematička struktura pokazuje se u razvoju od Yin–Yang (陰陽), preko Si Xiang (四象) i Pa Kua (八卦), do I Ging (易經).

Yin–Yang (陰陽) | Kkomplementarni i polarni operativni principi

Polazište: dva osnovna elementa koja se mogu razlikovati – prekinuta Yin linija (陰爻) i neprekinuta Yang linija (陽爻). Za matematički prikaz ta dva stanja mogu se označiti kao:

• Yin (陰) = 0
• Yang (陽) = 1

Tako se mogu označiti.

Si Xiang (四象) | Četiri forme

Varijacije 2. klase od 2 elementa „s ponavljanjem“:

V′(k, n) = (k)n

pri čemu je

M = {0, 1}, k = |M| = 2, n = 2

(k = broj raspoloživih elemenata)

(n = broj mesta, odnosno klasa varijacije)

dakle:

V′(2, 2) = (2)2 = 4

Rezultat: 4 varijacije.

• Varijacije Yin–Yang (陰陽) = (4)
• Odgovarajući ekvivalentni dvomestni binarni nizovi = (4)
• Dvobitne varijacije = (4):

Varijacije 2. klase od 2 elementa „s ponavljanjem“

Tradicionalno se Četiri forme – Si Xiang (四象), trigrami Pa Kua (八卦) i heksagrami I Ging (易經) grade i čitaju odozdo nagore. Prva linija je uvek najniža linija.

• prva cifra = najniža linija
• poslednja cifra = najviša linija

Binarni raspored i sistemska pridruživanja četiri forme – Si Xiang (四象)

Središte (中) sa Zemljom (土) pripada petočlanom poretku faza transformacije (五行), a ne četirima Si Xiang (四象).

Si Xiang (四象) označava Četiri forme, koje nastaju daljim razlikovanjem Yin (陰) i Yang (陽):

• Shao Yang (少陽) Malo Yang (01)
• Tai Yang (太陽) Veliko Yang (11)
• Shao Yin (少陰) Malo Yin (10)
• Tai Yin (太陰) Veliko Yin (00)

One čine međustepen između osnovne polarnosti Yin–Yang (陰陽) i složenijih sistema poretka.

Četirima formama tradicionalno se mogu pridružiti četiri strane sveta, godišnja doba i četiri od pet faza transformacije (五行):

Istok (東) – proleće (春) – Drvo (木)

Jug (南) – leto (夏) – Vatra (火)

Zapad (西) – jesen (秋) – Metal (金)

Sever (北) – zima (冬) – Voda (水)

Wu Xing (五行) proširuje taj četvoročlani poredak središtem (中) – Zemljom (土).

Iz četvoročlane strukture Si Xiang (四象) tako nastaje petočlani poredak u kome se četiri spoljašnja smera dopunjuju središnjim elementom.

Pa Kua (八卦) | Osam trigrama

Polazište: dva osnovna elementa koja se mogu razlikovati – prekinuta Yin linija (陰爻) i neprekinuta Yang linija (陽爻). Za matematički prikaz ta dva stanja mogu se označiti kao:

• Yin (陰) = 0
• Yang (陽) = 1

Tako se mogu označiti.

Pa Kua (八卦) = Osam trigrama

• 八 (Pa) = osam
• 卦 (Kua) = trigram, odnosno znak poretka

Varijacije 3. klase od 2 elementa „s ponavljanjem“:

• osam različitih trigrama Pa Kua (八卦).
• tri linije postavljene jedna iznad druge, od kojih svaka može biti Yin linija (陰爻) ili Yang linija (陽爻)
• različiti rasporedi određuju osam trigrama Pa Kua (八卦)

V′(k, n) = (k)n

pri čemu je

M = {0, 1}, k = |M| = 2, n = 3

(k = broj raspoloživih elemenata)

(n = broj mesta, odnosno klasa varijacije)

dakle:

V′(2, 3) = (2)3 = 8

Rezultat: 8 varijacija.

• Varijacije Pa Kua (八卦) = (8)
• Odgovarajući ekvivalentni tromestni binarni nizovi = (8)
• Trobitne varijacije = (8):

Varijacije 3. klase od 2 elementa „s ponavljanjem“

Tradicionalno se trigrami Pa Kua (八卦) grade i čitaju odozdo nagore. Za binarni prikaz to znači:

• prva cifra = najniža linija
• druga cifra = srednja linija
• treća cifra = najviša linija

Binarni prikaz 8 trigrama = (8)

Binarni raspored i sistemska pridruživanja osam trigrama Pa Kua (八卦)

→ Ka okviru uređenja Pa Kua (八卦)

I Ging (易經) | Knjiga promena

Knjiga promena – 經 (Ging) kao kanonski klasik.

Polazište: dva osnovna elementa koja se mogu razlikovati – prekinuta Yin linija (陰爻) i neprekinuta Yang linija (陽爻). Za matematički prikaz ta dva stanja mogu se označiti kao:

• Yin (陰) = 0
• Yang (陽) = 1

Tako se mogu označiti.

I Ging (易經) = Knjiga promena (64 heksagrama promene)

• 易 (I) = promena, preobražaj, smena. U zavisnosti od konteksta znak može značiti i „promeniti“ ili „preobraziti“.
• 經 (Ging) = klasik, kanonski spis, temeljni predati tekst. Znak može značiti i „vodič“ ili „klasično delo“.

Varijacije 6. klase od 2 elementa „s ponavljanjem“:

Heksagram I Ging (易經) sastoji se od šest položaja linija.

Za svaki položaj postoje dva moguća elementa.

Pošto se Yin linije (陰爻) i Yang linije (陽爻) smeju „ponavljati“, a njihov položaj, odnosno redosled unutar heksagrama, jeste presudan, matematički je reč o varijacijama 6. klase od 2 elementa „s ponavljanjem“.

V′(k, n) = (k)n

pri čemu je

M = {0, 1}, k = |M| = 2, n = 6

(k = broj raspoloživih elemenata)

(n = broj mesta, odnosno klasa varijacije)

dakle:

V′(2, 6) = (2)6 = 64

Rezultat: 64 varijacije.

• Varijacije I Ging (易經) = (64)
• Odgovarajući ekvivalentni šestomestni binarni nizovi = (64)
• Šestobitne varijacije = (64):

Iz toga nastaje upravo 64 različita heksagrama (六十四卦) I Ging (易經).

Svaki heksagram može se ujedno shvatiti kao spoj dva trigrama: donjeg i gornjeg trigrama, koji potiču od osam trigrama Pa Kua (八卦).

Varijacije 6. klase od 2 elementa „s ponavljanjem“

Tradicionalno se heksagrami I Ging (易經) grade i čitaju odozdo nagore.

Za binarni prikaz to znači:

• prva cifra = najniža linija
• druga cifra = druga linija odozdo
• treća cifra = treća linija odozdo
• četvrta cifra = četvrta linija odozdo
• peta cifra = peta linija odozdo
• šesta cifra = najviša linija

Binarni raspored 64 heksagrama (六十四卦) I Ging (易經)

Tabela je namerno uređena rastućim binarnim redosledom od 000000 do 111111.

Ispod odgovarajućeg kineskog naziva dodatno je naveden tradicionalni King Wen broj.

Binarni prikaz 64 heksagrama (六十四卦)

Svih 64 heksagrama (六十四卦) u tradicionalnom King Wen redosledu; osnovno značenje na srpskom dato je što bliže izvornom kineskom nazivu:

(01) Qian (乾) – Snaga | Nebo

(02) Kun (坤) – Zemlja | polje

(03) Zhun (屯) – Nicanje | početak rasta

(04) Meng (蒙) – Pokrivanje | nezrelost

(05) Xu (需) – Čekanje | potreba

(06) Song (訟) – Spor | parnica

(07) Shi (師) – Vojska | trupa

(08) Bi (比) – Povezivanje | pridruživanje

(09) Xiao Xu (小畜) – Malo sakupljanje | malo zadržavanje

(10) Lü (履) – Stupanje | koračanje

(11) Tai (泰) – Napredak | protočnost

(12) Pi (否) – Blokada | zastoj

(13) Tong Ren (同人) – Zajedništvo s ljudima

(14) Da You (大有) – Veliki posed | veliko imanje

(15) Qian (謙) – Skromnost | uzdržanost

(16) Yu (豫) – Priprema | obezbeđivanje

(17) Sui (隨) – Sleđenje

(18) Gu (蠱) – Kvarenje | propadanje

(19) Lin (臨) – Približavanje | pristupanje

(20) Guan (觀) – Razmatranje | posmatranje

(21) Shi Ke (噬嗑) – Ugriz i žvakanje

(22) Bi (賁) – Ukrašavanje | dekorisanje

(23) Bo (剝) – Ljuštenje | skidanje

(24) Fu (復) – Povratak

(25) Wu Wang (無妄) – Bez laži | bez zablude

(26) Da Xu (大畜) – Veliko sakupljanje | veliko zadržavanje

(27) Yi (頤) – Čeljust | ishrana

(28) Da Guo (大過) – Veliko prekoračenje

(29) Kan (坎) – Jama | klisura

(30) Li (離) – Svetljenje | sjaj

(31) Xian (咸) – Sadejstvo | uzajamno delovanje

(32) Heng (恆) – Postojanost | trajanje

(33) Dun (遯) – Povlačenje | izmicanje

(34) Da Zhuang (大壯) – Velika snaga | jačanje

(35) Jin (晉) – Napredovanje | napredak

(36) Ming Yi (明夷) – Povreda svetlosti

(37) Jia Ren (家人) – Porodica | domaćinstvo

(38) Kui (睽) – Otuđenje | suprotnost

(39) Jian (蹇) – Šepanje | teškoća

(40) Xie (解) – Oslobađanje | razrešavanje

(41) Sun (損) – Umanjenje | gubitak

(42) Yi (益) – Uvećanje | korist

(43) Guai (夬) – Odluka | presecanje

(44) Gou (姤) – Susret | sastajanje

(45) Cui (萃) – Okupljanje | skup

(46) Sheng (升) – Uzdizanje

(47) Kun (困) – Nevolja | zatočenost

(48) Jing (井) – Bunar

(49) Ge (革) – Presvlačenje | promena

(50) Ding (鼎) – Tronožni kotao

(51) Zhen (震) – Potres | grom

(52) Gen (艮) – Ograničenje | mirovanje

(53) Jian (漸) – Postepeno napredovanje

(54) Gui Mei (歸妹) – Udaja mlađe sestre

(55) Feng (豐) – Obilje | preobilje

(56) Lü (旅) – Putovanje | boravak u tuđini

(57) Xun (巽) – Prilagođavanje | popuštanje

(58) Dui (兌) – Otvaranje | razmena

(59) Huan (渙) – Rasipanje | rastakanje

(60) Jie (節) – Odeljak | umerenost

(61) Zhong Fu (中孚) – Unutrašnja iskrenost | poverenje

(62) Xiao Guo (小過) – Malo prekoračenje | mali prestup

(63) Ji Ji (既濟) – Već pređeno | već dovršeno

(64) Wei Ji (未濟) – Još nije pređeno | još nije dovršeno

• borilački značaj i primena osam trigrama (八卦)
• borilački značaj i primena 64 heksagrama (六十四卦)

Od Yin–Yang (陰陽) do

Si Xiang (四象) nastaju uređeni rasporedi.

Od Yin–Yang (陰陽) do

Pa Kua (八卦): osam trigrama

Od dva osnovna elementa, Yin (陰) i Yang (陽), nastaje osam trigrama njihovim uređenim raspoređivanjem na tri položaja.

Od Yin–Yang (陰陽) do

I Ging (易經): 64 heksagrama (六十四卦)

Od dva osnovna elementa, Yin (陰) i Yang (陽), nastaju 64 heksagrama njihovim uređenim raspoređivanjem na šest položaja.

Ova kombinatorna struktura opisuje samo matematičko-formalnu stranu triju okvira uređenja.

Njihov filozofski, epistemološki i praktični značaj unutar

Qian Li Wing Chun Chuan | Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) – Borilačka veština Neba i Vatre razmatra se zasebno na odgovarajućim stranicama učenja.

Za Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) matematičko-numerološki sistemi uređenja značajni su pre svega zato što pokazuju kako brojevi, položaji, odnosi, promene i strukture mogu biti međusobno povezani.

Time čine istorijsku pozadinu sistematskog poretka koji se ponavlja i u različitim oblastima učenja.

Leibniz se intenzivno bavio kineskom filozofijom i upravo je u njenim osnovnim strukturama poretka video naznake da su stari Kinezi veoma rano spoznali temeljna načela stvarnosti.

U tom kontekstu naročito je zanimljivo što je Leibniz doveo u vezu prekinutu Yin liniju (陰爻) sa (0), a neprekinutu Yang liniju (陽爻) sa (1).

Što se tiče pitanja o kineskom poreklu Leibnizovog binarnog mišljenja, hronologija je jasna:

Leibniz se još 1679. bavio svojom dijadnom aritmetikom i tako je razvio binarni brojevni sistem nezavisno od kasnijeg upoznavanja s kineskim „figurama“.

Zanimljivo je, međutim, da je Leibniz sam u svom kasnijem tumačenju otišao znatno dalje.

Pošto mu je jezuita Joachim Bouvet, koji je delovao u Kini, skrenuo pažnju na podudarnost s predatim figurama I Ging (易經) i 1701. poslao odgovarajuće prikaze, Leibniz ih nije smatrao tek slučajnom formalnom sličnošću.

Naprotiv, verovao je da u njima prepoznaje veoma star izraz istog osnovnog matematičkog poretka.

U delu Explication de l’Arithmétique Binaire, napisanom 1703, Leibniz je izričito uspostavio vezu između binarne aritmetike i starih kineskih „figura“.

Pritom je neprekinutoj liniji pridružio (1), a prekinutoj (0).

U bavljenju kineskom istorijom ideja otišao je čak toliko daleko da je prvobitno otkriće binarnog principa pripisao predatom kineskom tvorcu tih „figura“, a ne sebi.

Iz toga se može izvesti nekoliko važnih tvrdnji:

• Leibniz je u Yin (陰) i Yang (陽), odnosno u polarnosti prekinutih i neprekinutih linija, prepoznao isto osnovno načelo dvojnosti koje se u njegovoj binarnoj aritmetici može matematički izraziti pomoću (0) i (1).
• Iako je svoju binarnu aritmetiku razvio nezavisno, Leibniz je kasnije i sam smatrao kineske „figure“ veoma starim izrazom, odnosno prethodnikom iste matematičke strukture poretka.

Yin–Yang (陰陽) ne opisuje samo dva odvojena stanja, već dinamičku polarnost:

Yin–Yang (陰陽) ipak je pojmovno obuhvatniji od binarnog sistema.

Yin (陰) ⇄ Yang (陽)

Yin (陰) i Yang (陽) uzajamno zavise jedno od drugog, uslovljavaju se i podležu neprestanoj promeni, nijansiranju, međudelovanju i povratku.

Bilo bi preterano pojednostavljenje nazvati Yin–Yang (陰陽) samo „starim kineskim binarnim sistemom“.

Istorijski je, međutim, dobro utemeljena teza da je načelo sistematskog razlikovanja stvarnosti pomoću dva komplementarna osnovna stanja i prikazivanja njihovih odnosa u uređenim strukturama u Kini bilo razvijeno mnogo vekova pre Leibniza.

Leibniz je kasnije, nezavisno od toga, mišljenje u dva osnovna stanja preneo u matematičko-formalni poredak.

U tom smislu kineski Yin–Yang (陰陽) može se shvatiti kao mnogo stariji prethodnik binarnog mišljenja o poretku, koje je kod Leibniza konačno dobilo matematički izraz u obliku binarne aritmetike.

Takav pogled, po kome se prividne suprotnosti shvataju kao međusobno povezani i dopunjujući principi, umesto kao nespojivi polovi, temeljno se razlikuje od strogo dualističkih modela mišljenja.

Omogućio je razlučeno sagledavanje telesnih procesa i njihove uklopljenosti u prirodne odnose, kao i prenošenje tako stečenih saznanja na teoriju i praksu pokreta uz izuzetnu doslednost i preciznost.

Moderna fizika temeljno je promenila razumevanje prostora, vremena, materije, kretanja i međudelovanja.

Naročito je teorija relativnosti Alberta Einsteina pokazala da se prostor i vreme ne mogu posmatrati kao međusobno nezavisne, apsolutno nepromenljive veličine. Merenja vremena i prostora zavise od kretanja i gravitacije, dok brzina svetlosti u vakuumu ima temeljnu ulogu u tom fizičkom opisu.

Takva saznanja ne dokazuju istorijsku ni naučnu istovetnost s Tao (道) ili Qi (氣).

Ona, međutim, otvaraju zanimljive mogućnosti poređenja s mišljenjem koje stvarnost ne posmatra isključivo kroz izdvojene stvari, već kroz odnose, procese, promene, međudelovanja i uzajamne zavisnosti.

Upravo na tom strukturnom nivou mogu se porediti tradicionalni modeli saznanja i moderni naučni opisi.

Unutar Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) Tao (道) čini nadređeni princip, dok se Qi (氣) shvata kao operativni princip.

Qi (氣) se pritom konkretno određuje kao vektorska veličina i istovremeno kao nosilac informacije: dejstvo ima intenzitet i smer, a ujedno prenosi informacije o stanjima, promenama i odnosima unutar sistema.

Ovo određenje unutar sistema omogućava preciznije istraživanje od neodređenog izjednačavanja Qi (氣) sa „energijom“.

Moderna fizika takođe radi s veličinama kao što su smer, intenzitet, međudelovanje, polja i informacija.

Iz toga, međutim, ne sledi da se Qi (氣) može izjednačiti s fizičkim oblikom energije, poljem ili nekom drugom poznatom fizičkom veličinom.

Takvo poistovećivanje moralo bi biti obrazloženo jednoznačnim definicijama, postupcima merenja i ponovljivim nalazima.

Upravo je ta razlika važna za Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳):

Tradicionalni pojmovi mogu poslužiti kao polazište za pitanja i modele, dok moderna fizika koristi drugačije metodološke pretpostavke i matematički precizne pojmove. Zato je zanimljivije pitanje koje se tradicionalne predstave mogu operacionalizovati, meriti i naučno istražiti nego njihovo naknadno izjednačavanje.

Fizičko razumevanje smera vremena treba razlikovati od relativističkog razmatranja merenja vremena.

Višedimenzionalnost, Tao (道) i Qi (氣)

Za Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) vrednost poređenja leži upravo u preciznom uporednom sagledavanju različitih modela saznanja:

Tao (道) i Qi (氣) razumeju se iz sopstvene sistematike, dok se savremena fizička saznanja uključuju tamo gde mogu istražiti, razlučiti ili učiniti merljivim konkretne tvrdnje.

Klasična kineska medicina (醫學) i moderna medicina počivaju na različitim istorijskim razvojima, pojmovnim sistemima i metodama.

Dok klasična kineska medicina telesne procese objašnjava, između ostalog, modelima kao što su:

• Qi (氣) – operativni princip
• Yin–Yang (陰陽) – komplementarni i polarni operativni principi
• Wu Xing (五行) – pet faza transformacije
• Zang Fu (臟腑) – funkcionalni organski sistemi
• Jing Luo (經絡) – meridijani

moderna medicina opisuje ljudski organizam na osnovu anatomije, fiziologije, biohemije, molekularne biologije i drugih prirodnonaučnih disciplina.

Različiti pojmovi ne znače nužno da se obe tradicije uvek bave potpuno različitim pojavama.

Telesna regulacija, rad organa, krvotok, disanje, kretanje, ishrana, opterećenje, oporavak i prilagođavanje organizma promenjenim uslovima spadaju u pitanja koja se mogu istraživati i opisivati iz različitih perspektiva.

Pritom je presudno da se tradicionalni modeli objašnjenja ne izjednačavaju prebrzo sa savremenim fiziološkim pojmovima.

Savremene naučne metode omogućavaju istraživanje konkretnih tradicionalnih postupaka i njihovih dejstava nezavisno od njihovih istorijskih objašnjenja.

Ciljano izvođene asimetrične vežbe kretanja i disanja, prakse koordinacije, postupci opuštanja, određeni oblici telesne regulacije ili pojedinačni terapijski postupci mogu se efikasno primenjivati za ciljano delovanje na kardiovaskularne funkcije, mišićnu aktivnost, ravnotežu, pokretljivost, reakcije na stres, kao i na neurološke i druge merljive promene.

Za Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) ovo saznanje je posebno važno.

Predate medicinske predstave čine jedan od njegovih temelja znanja, dok moderna medicina i prirodne nauke otvaraju mogućnosti da se pojedine tvrdnje, prakse i zapažena dejstva istraže, razluče i preciznije opišu.

Tradicionalna terminologija i savremena medicinska terminologija pritom zadržavaju svaka svoj okvir značenja.

Cilj poređenja zato nije ni da se klasična kineska medicina (醫學) naknadno proglasi savremenom medicinom ni da se samo zbog svoje starosti potvrdi ili odbaci.

Zanimljivo je, naprotiv, koje se zapažene veze mogu pratiti današnjim metodama, gde se različiti opisni modeli odnose na uporedive procese i na kojim mestima se njihove pretpostavke i tvrdnje razilaze.

Sistem krvnih grupa AB0 razlikuje četiri osnovne krvne grupe: 0, A, B i AB.

Unutar Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) ova četvoročlana struktura može se porediti sa Četiri forme – Si Xiang (四象) – koje proističu iz Yin (陰) i Yang (陽).

Pritom je prvenstveno reč o modelu poretka, a ne o medicinskom izjednačavanju.

Četiri forme (四象) opisuju dalje razlikovanje osnovne polarnosti Yin (陰) i Yang (陽) u četiri različite konstelacije.

Tako nastaje formalna struktura uporediva s četvoročlanošću sistema AB0.

Za Q.L.W.C.C. (乾 離 詠 春 拳) naročito je važno pitanje da li se, pored takvog pridruživanja, mogu istražiti sistematske veze između bioloških osobina i tradicionalnih modela poretka.